Sabara, IX. 1.9.

См. Apudeva, Devatasvarupavicara.

Р.Sastri, Purva Mimamsa, p. III.

S.В., III. 2.38.

«Bhamati», III, 2.41.

Sabdabrahmeti у ас cedam sastramvedakhyam ucyate

Tad ару adhisthitam sarvam ekana paramatmana («Tantravarttika», p. 719).

Visuddhajnanadehaya trivedidivyacaksuse

Sreyahpraptinimittaya namah somardhadharine (S. V, I, 1).

Партхасаратхи в своей «Ньяяратнакаре» интерпретирует этот стих в различном смысле, с тем чтобы не приписать Кумариле теистическую позицию. Он относит эти стихи к церемонии жертвоприношения. Visuddham mimamsaya samsodhitam jnanam eva deho yasya (тот, чье тело есть знание, очищенное учением Мимансы); trivedy eva divyam caksuh prakasanam yasya (тот, кто обнаруживается посредством трех вед); somasya ardham sthaviam grahacamasadi tad dharine (то, что наделено сосудами сомы, или то, чему приданы телесные формы); iti yajnapakse’pi samgacchate. Он допускает, однако, что Кумарила ссылается на личного бога «Шиву». visvesvaram mahadevam stutipurvam namasyati. Из S.S.S.S. (VIII. 37) мы обнаруживаем, что Кумарила предполагает, что Атман – как единичен, так и множествен, bhinnabhinnatmakatvatma. Это произведение, как и некоторые другие о веданте, пытается доказать, что Кумарила был ведантистом.

Prayenaiva hi mimamsa loke lokayatikrta

Tarn astikapathe kartum ayam yatnah krto maya (S.V., I. 10).

Глава Седьмая

«Tilesu tailavad vede vedantas supratisthitah» («Muktikopanisad»). Гаутама проводит разграничение между упанишадами и ведантой (XXII. 9), но предание всегда придерживалось мнения, что упанишады являются последователями веданты.

Шарира, тело (sanra).

Ср. Vedantavakyakusumagrathanarthatvat sutranam (S.В., I. 1.1).

D.S., V., р. 21.

Индийская традиция делает также Шуку одним из самых ранних комментаторов. Шабара в своем Р. М.В. называет Вриттикару Упаваршей. Таково же мнение и Шанкары (III. 3.53). Рамануджа и его последователи называют его Бодхаяной. Веданта Дешика заявляет, что один и тот же человек называется этими двумя именами. Комментарии Драмида, Танка, Бхартрипранджики, Бхаручи, Капарди, Брахмананды и Гухадевы не кажутся доступными. См. S.В., I. 1.4; I. 2.23; I. 3.19; I. 4.12; IV. 3.14.

Badari (1.2.30; III.1.11; IV.3.7; IV.4.10), Audulomi (I.4.21; III.4.45; IV.4.6), Asmarathya (I.2.29; 1.4.20), Kasakrtsna (I.4.22), Karsnajini (III.1.9). Atreya (III. 4.44), Jaimini. Все же М.В. не излагает их взглядов.

IV.3.7-14; IV.4.5-7.

I. 4. 20-22.

I. 4. 20.

I. 4. 21.

I. 4. 22.

I. 3. 26; I. 3. 33; III. 2 41; III 4. 1; III. 4. 8; III 4. 19; IV 3. 15; IV. 4. 7; IV. 4. 12.

Дойссен, например, утверждает, что произведения Джаймини и Бадараяны. каждый из которых цитирует как себя, так и другого, были объединены позднейшим редактором в одну работу, которую комментировал Упаварша, а эта последняя работа была основой Шабарабхашьи в Р.М. и Шанкарабхашьи в В.S. (D.S.V., р. 24. fn. 17).

См. Belvalkar. Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. «Indian Philosophical Review», October 1918; Abhay Kumar Guha, Jivatman in Brahma Sutras, p. 8.

В одном из отрывков из своего комментария на В. С. Шанкара утверждает, что в переходный период от эпохи Двапары к эпохе Кали древний мудрец и ведийский учитель, которого назвали Апантаратамас, был по велению Вишну рожден как Кришна Двайпаяна. Так как Шанкара не говорит, что этот Кришна Двайпаяна является автором В.S., Уиндишмен (Windischmann), а вслед за ним Теланг (Telang) заключают, что, по мнению Шанкары, это были два разных человека. («А Note on Badarayana». J.A.S., Bombay, vol. XVI, 1833, p. 190). Каждый раз, когда Шанкара цитирует веду, он предполагает, что Вьяса является автором «Сутры» (II. 1. 12; II. 3. 47). Можно использовать много ссылок на В.G. и «Шантипарву» М.В. и В.S. при условии, что мы принимаем свидетельство комментаторов, которое не легко понять, если автор «Сутры» и создатель М.В. были одним и тем же человеком.

IV. 1. 14.

«Karma-mimansa», pp. 5-6. Якоби, однако, предполагает, что «Сутра» была составлена между 200 и 450 годами н.э. (J. А. О. S., 1911).

«Literary History of India», p. 196.

S.S., p. 113; Guha, Jivatman in the Brahma Sutra.

Бадараяна ссылается на Джаймини в нескольких местах: I. 2. 28; I. 2. 31; I. 3. 31; I. 4. 18; III. 2. 40; III 4. 2; III. 4. 18; III. 4. 40; IV. 3. 12; IV. 4. 5; IV. 4. 11.

Cм. R.В., I. 1. 1. Jacobi. J. A. 0. S., 1910. Дойссен предложил сравнить последовательности N. Т. со старостью, когда жизнь по закону переходит в жизнь по духу (D.S.V., р. 20).

II. 1. 3.

I. 1.5-11; I. 4. 1-13; II. 1. 1-12; 11. 2. 1-10.

I. 1. 18; I. 2. 19; 1. 2. 22; I. 3. 3; I. 3. 11; I. 4. 28; II. 1. 29; II. 3. 51; IV. 2. 21.

См. S.В., I. 4. 28.

II. 2. 11-17.

См. II. 2. 1-45; I. 4. 28; III. 3. 53 54.

II. 3. 15 и далее.

III. 2. 1. 10.

III. 2. 11-41.

См. Веlvalkаr. The Multiple Authorship of the Vedanta Sutras. pp. 144-145. I.P. R.

I. 3. 29.

I. 1. 3.

II. 1. 11.

I. 3. 28; III. 2. 24; IV. 4. 20.

I. 1. 3; II. I. 27.

II. I. 6; II. 1. 11.

III. 2. 24.

I. 2; I. 3.

I. 1. 2.

II. 1. 23-27.

I. 1. 9.

II. 1. 37.

I. I. 20.

I. 2. 1-2; II. I. 30.

I. 1. 20-23.

I. 1. 24.

I. 2. 7.

I. I. 7.

II. 3. 9.

I. 1.5; I.,2. 1; II. 1.22; I. 1.22.

II. 3. 7.

II. 3. 13.

I. 4. 23-27.

II. 1. 14-20.

II. I. 19. S.B.

II. 1. 20. S.В. Следствие, согласно Раманудже – это преобразованное состояние причины. Даже Шанкара признает, что мир есть только авастхантара Брахмана, как одежда – по отношению к пряже.

II. 1. 14.

I. 1. 4; I. 4. 22.

I. 1. 26 См. также II. 3. 7.

III. 2. 3.

I. 3. 1.

II. 1. 33.

I. 4. 26.

II. 1. 27.

См. R. В., II. 1. 27.

Согласно В.S. (III. 2. 3.), мир в отличие от сновидений не есть майя. Слово «майя», как это ясно из позднейшей веданты, весьма двусмысленно. Мы можем принять его для обозначения артхапратьяяшуньятвы, как это делает Бхаскара, или дриштанаштасварупатвы у Шанкары, или ашуарьятмакатвы у Раманджеи, или сарвабхаванасамартхьи у Валлабхи.

II. 3. 18.

II. 3. 33-39.

II. 3. 16.

II. 3. 18.

См. II. 2. 19-28. Дживы, согласно В.S., бывают четырех видов, а именно: рожденные из чрева (джараюджа), из яйца (андаджа), из влаги (шведаджа) и из растений (удбхиджа). Все они должны рассматриваться как наделенные сознанием, хотя в различных степенях. Растения не способны выражать свое сознание в силу преобладания в них тамаса.

I. 2-8.

II. 3. 46. См. об этом Кешаву (Kesava).

I. 1. 17. См. также II. 1. 22.

II. 2. 43; II. 2. 50.

I. 4. 19-22.

II. 3. 43. S.B.

III. 2. 27.

Кешава (Kesava), III. 2. 27-28.

II. 3. 23.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295